【仁者无敌】施行仁政一定管用吗？

仁者无敌出自《孟子》:勇者无惧,智者无惑,诚者有信,仁者无敌” .

仁者无敌”的意思是说,有仁爱之心的人是无敌于天下的.这是梁惠王在向孟子请教如何为政时,孟子说的话,见于《孟子》一书的梁惠王上篇”.有一次,梁惠王向孟子请教如何才能为国雪耻复仇?孟子说,只要能够施行仁政,以民为本,那么人民就会心甘情愿地为国效力.而敌国只是压迫和剥削人民,如果大王出兵征讨他们,必然是仁者无敌”.仁者无敌”的观点在《孟子》一书中多次被涉及.应该说,仁者无敌”的观点是符合孟子的一贯思想的.孟子主张施行王道”,即所谓德治仁政.他认为只要国家的治理者自身道德高尚、关爱人民,就能够感化天下的百姓,使人们心悦诚服,从而自觉地归顺国君的统治.在这里,孟子强调了以德治国”的重要性.当然,孟子也并不否定依法治国”,至于它们之间的关系,孟子说：徒善不足以为政,徒法不能以自行”.这是说仅仅有了道德,还不足以治理好一个国家,因为道德不是万能的；从另一方面看,单纯依靠制定法律也并不能使老百姓自觉自愿地去遵循它,因为法律是要靠人去执行的.对于一个健全的社会来说,道德与法律、德治与法治恰似车之两轮、鸟之双翼.它们都是不可或缺的,两者相辅相成、不能偏废.

事实上,孟子的仁者无敌”这句话,不仅仅是讲治国者的修养,其中的道理也同样适用于每一个人.就个人而言,道德人格的魅力也是具有强大的感召力的.人们常说榜样的力量是无穷的”,就是这个意思.所谓仁者”,也就是有仁德的人.孟子说：仁也者,人也.合而言之,道也.”也就是说：所谓仁”者,就是人之所以为人的根本之道

表面看上去,道德似乎很柔弱,它的作用很有限,以德服人不如以力服人显得有力量、有效果.但从长远看,唯有仁德之人的所作所为,才能够足以感天地、泣鬼神、服人心.诚如孟子所言：以力服人者,非心服也,力不赡也；以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也.”意思是说,以力服人,别人只是因为力量不如你,并不心服.而以德服人,别人就会心悦诚服,就象孔子的弟子对孔子那样.一切都可以腐朽,一切都可以改变,唯独道德本身有一种经得住时间淘洗的永恒力量.孟子所倡导的,正是这样一种崇高的人类精神.

"仁者无敌",指宽政,以仁德服众,换言之,宽以待人,以德感人,所以无敌;

"忍者无敌",指百事忍为高,只有有忍的功夫,才不至于乱性,才能在复杂中分析出简单的事情

孟子说：不施行仁政的人取得诸侯国国君之位的情况是有过的，但是不施行仁政的人占有天下的情况是从来没有过的。”

【阐释】

这一章很短，阐述的观点还是施行仁政的问题。孟子认为，不施行仁政的人或许可以取得诸侯国国君的大位，但是绝对不可能占有天下。那么，把这个道理反过来讲的话，就是：施行仁政的人不仅可以取得诸侯国国君的大位，还可能占有天下。由此可见，施行仁政真是善莫大焉”的。可是，孟子为什么说不仁而得国者，有之”呢？历史上，不仁的象被封在有庳当国君，不仁的叔鲜、叔度分别被封在管和蔡当国君，以亲亲之恩”而取得国君的大位，这的确没有什么可奇怪的，因为诸侯国只是局部的一片封地，对大局的影响有限。那么，能不能以亲亲之恩”得到天下呢？历史上也有这样的人，比方说夏桀、商纣、周幽王、周厉王，都是这样。可是孟子认为没有这样的事情。孟子错了吗？当然不是，我们应该认识到，得天下”不能简单的理解为得到天下，还要理解为是否能保得住天下。这样看的话，夏桀把天下丢给了商汤，商纣把天下丢给了周武王，周幽王把天下丢给了犬戎，周厉王也把天下丢给了暴动的国人”，他们最终都没有保住天下，自然也就不算得到天下了。

孟子之所以讲述这个道理，说到底是在勉励当时的国君施行仁政。